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我们老是觉得自己在把控技术了，哪成想往往而言是技术把我们给改变了，然而我们却一点儿都没察觉到。麦克卢汉所讲的“后视镜”理论一下子就说中要害了：人类好似梦游的人一样，总归是对于媒介环境的剧烈变化反应迟缓，待到新媒介把旧媒介吞并进去当作自身的内容了，这才猛地惊醒过来。
麦克卢汉以“梦游症”去形容大众跟媒介的关联，这般比喻于当下呈现出格外贴切之态。在2024年开展的一项调查进行显示之际，中国网民每日日均运用手机的时间已然超过5.5小时，然而却鲜少有人能够有所察觉，并非是我们在运用手机，反而是手机正在对我们的感知方式予以重塑。
我们于短视频平台刷得满心欢喜，本以为是自身主动抉择，实则算法已然决定了我们所目睹之物、所思虑之事。这般深度介入却浑然未觉的情形，恰是麦克卢汉所讲的“梦游”，即我们置身于变革核心之处，然而对变革的整套体系缺乏知悉。
麦克卢汉的研究方法有着独特之处，在于他不按照时间顺序去追溯媒介演变，而是站在当下往回看，以既存的“人体感觉的整体场”作为起点，反过来去证明媒介怎样延伸了人的感官，这种方法如同开车看后视镜，只能看到已经走过的路。
臂如他宣称“媒介即讯息”，并非依据对于媒介起始阶段出现状况的察看，而是凭借媒介发展到成熟状态后给社会造成的全方面作用。这般逆向推导的方法尽管锐利，然而也埋下了潜藏的问题——它致使“延伸的进程”变得含混不清，仅仅留存下能够进行查验核实的“延伸的后果”。
在麦克卢汉构建的框架之内，媒介好似变成了一个预先制备好的“模子”，它属于一种线性的时间模型。只要把握住技术展现出的特征，便能够推敲推导出社会形态历经的演变轨迹，这是由于一切都已然暗暗隐含在技术设计所设定的目标之中。
这种思路把技术看成是历史变化的 sole 动力，遗漏了口语、文化习俗等繁杂因素相互间的作用,好比他觉得印刷术肯定致使个人主义以及民族主义,然而在不同国家与地区的实质演进里,政治制度和经济基础同样起到极其重要的作用,技术并非是独一无二之“剧本”。
被法国技术哲学家西蒙栋提醒得知，个别的技术物并非于此时此地出现的静态之物，而是持续不断生成的进程，唐娜·哈拉维也表明，技术虽因特定目的而存在，可它会超出功能范畴趋向一些当时不存在之物。
现如今智能手机成为了最好的例证，它起初被设计成通讯工具，然而现在早就超越了该功能，摇身变成支付终端、娱乐中心、健康管家，甚至成为我们社交身份的载体，技术身为中介者，其也被社会文化所中介，持续组合出全新的力量与连接。
当凯瑞他们夸赞麦克卢汉把关于技术以及社会生活的诠释学给引入进来的时候，一个潜在的问题紧接着就冒出来了：要是技术和社会生活全都成了有待进行解读的那种“意义文本”，那么媒介的实践以及环境塑造就变成了符号构成的东西，而不是当下实际存在的经验了。
换而言之，麦克卢汉所主张的“后视镜”，于剖析已然存在的事物之际极具启发性，就像他曾点明电视致使世界演变成“地球村这一情况。然而，一旦诸如人工智能这般的新事物崭露头角，该理论便着实难以加以检验——具体而言就是，我们根本无法凭借单纯解读现存文本，便精准预见到AI会怎样再度界定人类的工作以及彼此间关系。
麦克卢汉将衣服称作皮肤的延伸，把汽车视为腿脚的延伸，把印刷品说成眼睛的延伸，这种对应尽管形象，然而却把复杂 的人体划分成了孤立的器官集合体，忽视了生命体是一个有赖于物质充当基础、相互接续的有机系统。
在这般逻辑情形之下，人变成了各类技术拼凑而成的组合体，耳朵所对应的是声音以及参与其中的行为，眼睛所对应的是视觉以及私有化的情况。然而，现实当中的感知呈现出整体协同的状态，当你使用手机去刷视频的时候，眼睛是在进行观看的行为动作，耳朵则是在聆听声响信息，手不停地在实施滑动操作，大脑以极快速度开展信息处理工作，它们齐心协力构建成了一个绝无办法进行割离分开而存在的能提供特别体验的场所，并非是单个器官简简单单的叠加效果。
麦克卢汉开启了感知研究那扇门，然而他那双如同“后视镜”般的视角，到底没能彻底领悟当今“数字人”所蕴含的秘密。当你下一回点亮手机屏幕之际，不妨对自己提出这样一个问题：就在此时此刻，是我在对手机的功能进行延伸呢，还是手机正改变着对我存在的定义呢？欢迎在评论区去分享你那真实的感受。
